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Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (néerlandais)

Gezonden door de Wijsheid met Maria

Trouw aan de geestdrift van Paus Johannes Paulus II , drukt Paus Benedictus XVI regelmatig zijn zorg uit over de geloofssituatie in de landen met een christelijke traditie. Voor ons die in deze landen leven en ervan houden, stellen zich dezelfde vragen, misschien op een andere manier in onze familie en de kring van onze vrienden. Dat wat de Heilige Vader “het verdwijnen van God” noemt stelt ons voor een uitdaging en geeft een opdracht aan ieder van ons. Toen ik de voordracht van vandaag voorbereidde heb ik met grote interesse de homilie herlezen die ging over de missie en die gehouden werd door de Heilige Vader bij gelegenheid van het feest van Petrus en Paulus. In dit perspectief wil ik heel bijzonder het woord “gezonden” benadrukken. In de gangbare taal, roept het woord missie op de eerste plaats die menigte mannen en vrouwen op die in de loop der eeuwen, in navolging van de apostelen, zijn uitgetrokken om de heidense wereld te evangeliseren. Normaal gesproken roept het woord missionaris een idee op van ver weg, verwijdering, gevaren trotseren en soms het martelaarschap. Hoeveel missionarissen zijn vanuit onze streken vertrokken naar vijandig gezind landen die ver bij ons vandaan zijn zonder de hoop te koesteren om nog terug te komen zelfs als dat lijkt ondenkbaar te zijn in ons tijdperk van communicatie en snelle verplaatsingen? Het goede nieuws brengen aan mensen die onkundig zijn van het christelijk geloof, is voor generaties priesters, religieuzen en leken een bron geweest van een enorm enthousiasme en een bevoorrechte weg naar het Rijk van God, waarvan dit gebed Franciscus Xaverius getuigt: “Hier ben ik, Heer; wat wilt gij dat ik doe? Stuur mij ongeacht naar welke plaats, zelfs tot in Indië toe”.Dit enthousiasme, deze hoop voedt de actie en de vastberadenheid van duizenden personen die tegenwoordig kiezen om de ontworteling te beleven en die afstand doen van hun veiligheid om hun broeders te ontmoeten en zo de hoogste vorm van naastenliefde in de gave van het geloof te beleven. De montfortaanse familie heeft op een grandioze wijze in de geest van hun stichters meegedaan en doet nog mee aan deze evangelisatie die voor onze tijd zo kostbaar is. Kardinaal Sepe, oud-prefect van de congregatie voor de evangelisatie van de volken, vroeg tijden een ontmoeting met de oversten van de missionaire instituten : Wat zou vandaag de dag de aanwezigheid van de Kerk zijn op de continenten die nog het minst gechristianiseerd zijn zoals Azië en Afrika, zonder de toewijding en de offers, soms zelfs met hun bloed, van de duizenden missionarissen zonder de voortdurende en gezamenlijke inzet van hun instituten?”

Sta mij toe om samen met U de Heer dank te zeggen voor alles wat bereikt is door de missionarissen van de montfortaanse familie in de wereld. Zij die in hun lichaam nog het mysterie van het kruis beleven ver van hun familie vandaan, hun wortels en hun menselijke relaties. Ik denk met U nog in het bijzonder aan hen die dag in het begin van dit jaar de dood hebben gevonden in die verschrikkelijke ramp in Haïti, de priesters en seminaristen van de Montfortanen en de zusters van de Dochters der Wijsheid, die hebben laten zien dat delen in het lot van een volk geen eenvoudige formule was, maar een werkelijkheid die een radicale inzet met zich meebrengt.

Beste vrienden, vandaag, onder de welwillende, toeziende oog van de H. Montfort en de gelukzalige Marie-Louise, zou ik onze blik willen bijstellen. Als de zending inderdaad mannen en vrouwen naar verre landen gestuurd heeft, dan blijft zij een werkelijkheid in ons dagelijks leven van gedoopten. Paulus VI zei immers “dat evangeliseren de genade en de eigenlijke roeping van de Kerk is, haar diepste werkelijkheid. Zij bestaat om te evangeliseren” (Evangelium nuntiandi 14). Deze verklaring van de Paus nodigt alle instituten uit om zijn doelstellingen bij te stellen en zijn activiteiten te heroverwegen rondom de verkondiging van het Evangelie van God. Zij nodigt tegelijkertijd elke gedoopte uit om zijn geloof te beleven voorbij een persoonlijke overtuiging om ze te laten overgaan in een levende getuigenis. Zo is ons doopsel niet op de eerste plaats een staat maar ook een zending die voltooid moet worden. Wat waar is voor de natuur van de Kerk is het ook voor die van de individuele christen. Men kan niet beweren dat men een overtuigd christen is als men zijn missionaire inzet niet beleeft. “De verduistering van God” die we zojuist vermeld hebben nodigt ons uit te leven en te handelen met meer doortastendheid, ervan verzekerd dat de onderrichting van de Christus een weg is naar het geluk voor iedere mens. De uitdaging is nu immens groot. Om daaraan te beantwoorden heeft Paus Benedictus onlangs een nieuw dicasterie willen oprichten, dat bestemd is voor de nieuwe evangelisatie. Door dat besluit heeft hij de Kerk de middelen willen geven om aan de behoeften van de zending voor onze tijd te kunnen voldoen.

Wij, die hier vanmorgen in St Laurent bij elkaar zijn, zijn geen eenvoudige toeschouwers die goedwillend naar de missionaire inzet van de Kerk kijken. De sacramenten van doopsel en vormsel die wij hebben ontvangen hebben ons ook verplicht te leven in het voetspoor van de apostelen in een Kerk die helemaal apostolisch en missionair is. In deze logica kan de zending niet gedragen worden door enkele specialisten. Zij is het werk en de taak van allen als vrucht van de genade van het doopsel dat ons opgenomen heeft in een “Kerk die slechts missionair kan zijn in de beweging van het uitstorten van de Geest” (Benedictus XVI, Porto 2010). Door het bad van de wedergeboorte en de zalving heeft de Geest zijn intrek bij ons genomen. Deze verdediger heeft een kracht bij ons doen ontstaan die sterk genoeg is om de angsten en tegenstellingen te overwinnen, hij is voor ons een onfeilbare steun in dagen van vreugde en dagen van verdriet. Door ons alles te leren opent hij voor ons nieuwe horizonten.

Het is duidelijk, men moet bij voor- en tegenspoed erkennen dat het wezen van de Kerk missionair is en dat bijgevolg alle initiatieven die Zij neemt worden bepaald door deze eerste werkelijkheid. “Daarom is elke christen in de Kerk en met de Kerk een Missionaris van Christus, gezonden in de wereld. Daarom kan geen enkele kerkelijke gemeenschap verschillend zijn: zij ontvangen van God de Vader en geven de Verrezen Christus aan de wereld zodat elke zwakke en dodelijke situatie door de heilige Geest omgevormd kan worden in een kans van groei en leven”(ibid). Het Woord uit het boek van de Handelingen: “Wij kunnen niet zwijgen over wat wij hebben gezien en gehoord” maar ook dat van Petrus in zijn eerste brief: “Wees altijd bereid om aan allen die U om rekenschap vragen, te vertellen over de Hoop die in u leeft” weerklinken krachtig in ons.

Christus is de ware Wijsheid die onze Vaderen in het geloof gezien hebben. Onze broeders uit de oosterse kerken hebben deze titel uitverkozen om de Verlosser aan te duiden. Als wij op het einde van het evangelie van Mattheus horen: “Gaat uit naar alle naties, maakt hen leerlingen en doopt hen in de naam van de Vader en de Zoon en de heilige Geest”, dan kunnen wij zo ook voor zeker aannemen dat het dezelfde Wijsheid is die ons vandaag zendt.

Ik hoor de vrees van bepaalde mensen. Hoe moeten we de zending onderscheiden van de zieltjeswinnerij? Opnieuw opent de Heilige Vader voor ons een duidelijk perspectief: “wij leggen niets op maar wij stellen altijd voor”. Anderen kunnen bevangen worden door een onzekerheid of hun veronderstelde zwakheden. Ook dan geeft de onderrichting van het evangelie ons troost: “Ik ben met u tot aan het einde der tijden”. In het geloof ervaren wij deze aanwezigheid: God spreekt door ons, zelfs in onze zwakheid.

De weg van de verkondiging is altijd een vereiste voor heiligheid, een ervaring van nabijheid en een getuigenis van gemeenschap.

Een vereiste voor de heiligheid

Het leven van grote heiligen leert ons in navolging van Jezus dat elke verkondiging slechts vrucht kan dragen als ze gedaan wordt in samenhang met een heel leven. Wij weten inderdaad dat wij het niet zijn die het hart van de mensen raken, maar dat het de heilige Geest is, die werkt in ons. Daarom moeten wij voorbereid zijn dat de heilige Geest in ons hart woont. Dus, missionaris zijn bestaat eerst in het volgen van Jezus in zijn radicaliteit. “Die mij wil volgen moet zichzelf verloochenen, elke dag zijn kruis opnemen en mij volgen” (Luc 9, 18-24). Dit vereiste nodigt ons uit om de materiële armoede de nederigheid te ervaren. Als wij deze weg bewandelen zijn we honderden mijlen van de propaganda, zieltjeswinnerij en de materiële overvloed verwijderd. Hoe zou men al deze mannen en vrouwen kunnen vergeten die in een verborgen leven het zaad van het christendom zijn geweest. De XXe eeuw, het grote tijdperk van getuigen en martelaren, heeft er een sprekend getuigenis van gegeven.

De ondervinding van de martelaren heeft aangtoond dat er daar geen zending bestaat waar de mensen Christus niet voorop zetten. In een intiem gezelschap met de verlosser worden wij uitgenodigd om uit de bron te putten zodat onze levens transparant blijven voor het goede nieuws van het evangelie om missionarissen te zijn in het dagelijkse leven.

De encycliek Redemptoris Missio van de eerbiedwaardige Johannes Paulus II dringt aan op een band tussen heiligheid en zending : “ De roeping tot zending komt van nature voort uit de roeping tot heiligheid. Geen enkele missionaris kan authentiek missionaris zijn als hij zich inzet op de weg naar de heiligheid. De heiligheid is een wezenlijk fundament en een absoluut onvervangbare conditie om de heilszending van de Kerk te voltooien“ (90)


De ervaring van de nabijheid

Laten we niet vergeten dat de wegen van de zending vooral die zijn van het dagelijkse leven en de nabijheid. Hoe zouden wij inderdaad een hoorbaar en geloofwaardig woord kunnen spreken zonder van deze wereld te houden en zonder lotgenoten van ieder mens te zijn? Gezonden door de Wijsheid zijn wij op de eerste plaats aangespoord tot begrip, barmhartigheid en ontmoeting. Levend in deze nabijheid heeft Montfort alle sociale categorieën van zijn tijd geraakt. Hij voelt zich op zijn gemak in alle milieus: de kinderen, de jongeren, de volwassenen en de ouderen, de leken en de religieuzen, de gevangenen van Poitiers en de schoorsteenvegers van Parijs.” (Gendrot, Doe open voor Jezus Christus). Dit proces van nabijheid is tegelijkertijd een proces van nederigheid, aangezien wij ondervinden, in het bijzonder met degenen met wie wij meer vertrouwd zijn, is het soms nodig dat wij wat teruggetrokken leven zodat het getuigenis door anderen gedragen kan worden.

Een gemeenschappelijk proces.

Men hoeft niet bang te zijn te bevestigen dat de verkondiging van het woord zich al in de gemeenschap van de heiligen. Zodat het gebed van de contemplatieven en van alle bidders reële vruchten kan voortbrengen. De geestelijke ervaring van Theresia van het Kind Jezus, patrones van de zending, geeft er een sprekend voorbeeld van. Maar wij moeten dieper gaan en ons herinneren dat de Heer zelf de geloofwaardigheid van het gemeenschapsleven aanduidt als het voornaamste middel van missionaire actie: “Dat zij één mogen zijn zoals gij en ik één zijn Vader opdat de wereld moge geloven”. Het hele leven van de Kerk zoals dat van onze communiteiten, wordt door deze onderrichting bevraagd. In een wereld die vaak gekenmerkt wordt door tweedeling en scheidingen, nodigt dit missionaire elan ons uit om apostelen van de gemeenschap in de Kerk en de wereld te zijn, waarbij wij de lees van Paulus niet mogen vergeten: “Ik heb u het ambt van de verzoening nagelaten”.

Hoe zou ik u een andere conclusie kunnen voorstellen dan die aangeboden door Paus Johannes Paulus II in het slot van de encycliek Redemptoris Missio.

“ De Kerk heeft nog nooit zoals nu de gelegenheid gehad om het Evangelie door de getuigenis en het woord te laten doordringen tot bij alle mensen en alle volken. Ik zie de dageraad van een nieuwe missionaire era die een stralende dag wordt, rijk aan vruchten als alle christenen en in het bijzonder de missionarissen en de jonge Kerken met edelmoedigheid en heiligheid antwoorden op het roepen en de uitdagingen van onze tijd.

Zoals de Apostelen na de Hemelvaart van Christus, moet de Kerk in het Cenakel bij elkaar komen “met Maria, de Moeder van Jezus” (Hand 1, 14) om de heilige Geest af te smeken en kracht en moed te krijgen om gehoorzaam te kunnen zijn aan de opdracht tot missioneren, Ook wij, en zeker meer dan de Apostelen, hebben omvorming en leiding nodig van de Geest.

Het hele Evangelie is één uitnodiging om steeds dieper het mysterie van Christus te beleven, en mee te doen aan het dankgebed voor het heilswerk. Zij doet dit met Maria en zoals Maria, haar Moeder en haar voorbeeld. Maria is het voorbeeld van de moederlijke liefde waarmee allen bemind moeten worden die, verbonden met de apostolische zending van de Kerk, werken aan de wedergeboorte van de mensen. Dat is waarom “gesteund door de tegenwoordigheid van Christus [….], de Kerk in de loop van de tijd meetrekt naar de voleinding van de eeuwen en de Heer gaat ontmoeten die komt; maar op deze weg […] komt zij slechts vooruit als zij de route volgt die Maria afgelegd heeft”.

Het is aan de “bemiddeling van Maria, die geheel gericht is op Christus en leidt tot de openbaring van de heilzame kracht”, dat ik de Kerk toevertrouw en in het bijzonder zij die zich wijden aan de realisatie van het zendingsvoorschrift in de wereld van vandaag.”

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (italien)

INVIATI DALLA SAPIENZA CON MARIA

Mons. Alain Castet, Vescovo di Luçon

Dall’inizio del suo Pontificato, nella fedeltà allo slancio dato da Papa Giovanni Paolo II, il Papa Benedetto XVI esprime in maniera molto regolare la sua preoccupazione riguardo alla situazione della fede nei paesi dell’antica tradizione cristiana. Per noi che viviamo in questo mondo e che lo amiamo, queste stesse questioni si pongono in modo differente, all’interno delle nostre famiglie e tra i nostri amici. Quello che il Santo Padre chiama “L’eclissi di Dio” costituisce la sfida maggiore da accogliere e un compito da svolgere per ciascuno e ciascuna di noi. Preparando la conferenza di oggi, ho riletto con grande interesse l’omelia sulla missione, pronunciata dal Santo Padre in occasione della festa di S. Pietro e S. Paolo. In questa prospettiva, insisterò particolarmente sul tema “inviati”.

Nella lingua corrente, il termine missionario ricorda prima di tutto la massa di uomini e di donne che, nel corso dei secoli, sull’esempio degli apostoli, sono partiti a evangelizzare il mondo pagano. Nella percezione comune, nella parola “missionario” c’è un’idea di “lontananza” di allontanamento, di “prendere dei rischi”, e talora di martirio. Quanti missionari sono partiti dalle nostre terre verso i paesi più ostili, più lontani, senza avere alcuna speranza di ritornare, anche se quello sembrava impensabile nell’epoca della comunicazione e degli spostamenti rapidi? Il portare la buona novella della salvezza a degli uomini che ignorano completamente la fede cristiana è stata per generazioni di sacerdoti, di religiosi e di laici, sorgente di entusiasmo formidabile e un cammino privilegiato verso il regno di Dio come ci testimonia questa preghiera di S. Francesco Saverio: Signore, eccomi; cosa vuoi che io faccia? Mandami non importa dove, dove tu vorrai, anche fino alle Indie. Questo entusiasmo, questa speranza nutre l’azione e la determinazione di migliaia di persone che ancora oggi scelgono di vivere lo sradicamento e di rinunciare alla loro sicurezza per andare incontro ai loro fratelli per vivere nel modo più alto la carità nel dono della fede. La Famiglia monfortana ha partecipato e partecipa fortemente, nello spirito dei loro fondatori a questa missione evangelizzatrice così preziosa per i nostri tempi. Il cardinale Sepe, ex prefetto della Congregazione per l’evangelizzazione dei popoli, poneva questa questione in occasione di un incontro con i superiori degli istituti missionari: Quale sarà oggi la presenza della Chiesa nei continenti i meno cristiani come l’Asia e l’Africa, senza l’impegno e i sacrifici, addirittura al prezzo del sangue, di migliaia di missionari e senza l’impegno costante e coerente dei loro Istituti? Permettetemi di ringraziare il Signore con voi per il lavoro compiuto dai missionari della famiglia monfortana in giro per il mondo, quelli che ancora oggi vivono nella loro carne il mistero della croce lontano dalle loro famiglie, dai loro paesi di origine e dai loro legami affettivi. Penso con voi in particolare in questo giorno a coloro che hanno trovato la morte l’anno scorso nella terribile catastrofe di Haiti, ai sacerdoti e ai seminaristi monfortani e alle religiose delle Figlie della Sapienza che hanno mostrato che condividere il destino di un popolo non era una semplice teoria, ma una realtà che implica una radicalità nella consacrazione.

Cari amici, oggi, sotto lo sguardo amorevole di S. Luigi Maria e della beata Maria Luisa, vorrei rimettere a fuoco il nostro sguardo. Infatti, se la missione spinge uomini e donne verso gli ultimi, essa instaura una realtà essenziale nel quotidiano delle nostre vite di battezzati. Paolo VI diceva infatti che “evangelizzare è la grazia e la vocazione proprie della Chiesa, la sua identità più profonda. Essa esiste per evangelizzare”. (Evangelii nuntiandi, n. 14) Questa affermazione del Papa invita allo stesso tempo ogni istituzione a rivedere le sue finalità e a pensare alle sue azioni incentrandole sull’annuncio del Vangelo di Dio. Essa invita ugualmente ogni battezzato a vivere la sua fede ben oltre una convinzione personale per lasciarsi superare da una testimonianza vivente. Così, il nostro battesimo non è solo uno stato di vita, ma è anche un invio e una missione da compiere. Quello che è specifico per la natura della Chiesa lo è anche per quella del cristiano. Non può affermare la sua convinzione senza vivere un impegno missionario. L’eclisse di Dio, che abbiamo citato poco fa’, ci invita a vivere e ad agire con più vigore, sicuri che l’insegnamento di Cristo porta a un cammino di felicità per ogni uomo. Oggi, la sfida è immensa. E’ proprio per rispondere ad essa che Papa Benedetto XVI ha desiderato creare molto recentemente un nuovo dicastero dedicato alla nuova evangelizzazione. Per questo motivo, ha voluto dare alla Chiesa i mezzi per rispondere alle esigenze della missione per i nostri tempi.

Noi che questa mattina siamo riuniti a S. Laurent, non siamo dei semplici spettatori simpatizzanti dell’impegno missionario della Chiesa. I Sacramenti del Battesimo e della Confermazione che abbiamo ricevuto hanno coinvolto la nostra vita come degli apostoli in una chiesa tutta apostolica e missionaria. In questa logica, la missione non può essere opera solamente di qualcuno come una specializzazione. Essa è l’opera di tutti come frutto della grazia del battesimo che ci ha incorporati in una “Chiesa che non può essere che missionaria mossa dal soffio dello Spirito” (Benedetto XVI Porto 2010). Attraverso il bagno di nuova vita e l’unzione, lo Spirito ha preso dimora in noi. Questo difensore suscita una forza capace di vincere i timori e le contraddizioni, è per noi sostegno infallibile nei giorni di gioia come nei giorni di sofferenza. Insegnando tutto in noi, ci spalanca degli orizzonti inattesi.

Con chiarezza, bisogna affermare che la natura della Chiesa è di essere missionaria e che di conseguenza, tutte le iniziative che Essa prende sono determinate da questa prima realtà. “Così ogni cristiano è nella Chiesa e con la Chiesa un Missionario di Cristo inviato nel mondo. E’ questa la missione che nessuna comunità ecclesiale può ignorare: ricevere da Dio Padre e offrire al mondo il Cristo risuscitato, affinché ogni situazione di debolezza e di morte sia trasformata, attraverso lo Spirito Santo, in una occasione di crescita e di vita.” (Ibid) La parola del Libro degli Atti degli Apostoli: “Noi non possiamo tacere quello che abbiamo visto e sentito” ma anche quella dell’apostolo Pietro nella prima lettera: “Siate sempre pronti a spiegare davanti a tutti quelli che vi domandano di rendere conto della speranza che è in voi” risuona fortemente in noi.

Il Cristo è la vera Sapienza che hanno intravisto i nostri Padri nella fede. I nostri fratelli d’oriente hanno addirittura preferito questo titolo per qualificare il Salvatore. Così, quando noi sentiamo alla fine del vangelo di S. Matteo: “Andate in tutte le nazioni, fate dei discepoli, battezzateli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo”, noi possiamo affermare senza esagerare che è la stessa Sapienza che oggi ci invia in missione.

Ascolto i timori di alcuni. Come distinguere la missione dal proselitismo? Ancora una volta, il Santo Padre ci apre una prospettiva chiara: “non imponiamo niente, ma proponiamo sempre”. Altri possono essere presi dalla inquietudine davanti alle difficoltà o alle loro supposte incapacità. Ancora una volta qui l’insegnamento evangelico ci conforta: “I sono con voi sempre fino alla fine del mondo”. Nella fede, noi sperimentiamo questa presenza: in noi, anche con le nostre debolezze, Dio parla.

Il cammino dell’annuncio è allo stesso tempo una esigenza di santità, una esperienza della vicinanza e una testimonianza comunitaria.

Un’esigenza di santità.
La via dei grandi santi ci insegna al seguito di Gesù che ogni proclamazione non porta frutto se non è fatta nella coerenza di una vita. Noi sappiamo in effetti non siamo noi che possiamo toccare i cuori della gente, ma è lo Spirito di Dio che agisce in noi. Per questo noi stessi dobbiamo essere disposti affinché lo Spirito abiti nei nostri cuori. Così essere missionari consiste innanzitutto nel seguire Gesù nella sua radicalità: “ Colui che vuole venire dietro a me, rinunci a se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua” (Lc 9,18-24). Questa esigenza ci invita a fare l’esperienza della povertà di mezzi e dell’umiltà. Nel percorrere questo cammino ci troviamo a mille migli da uno stile di propaganda, di proselitismo, di esuberanza di mezzi. Come non ricordare tutti quegli uomini e donne che in una vita nascosta sono stati seme di cristianesimo? Il ventesimo secolo, grande epoca di testimoni e di martiri ce ne ha fornito la testimonianza eloquente.

L’esperienza dei santi manifesta che non c’è missione la dove gli uomini non lasciano il primo posto al Cristo. In un’intima compagnia col salvatore, siamo invitati ad attingere alla sorgente affinché la nostra vita resti trasparente alla buona novella del vangelo per essere dei missionari del quotidiano.

L’Enciclica Redemptoris Missio del venerato Giovanni Paolo II insiste sul legame tra santità e missione: “ L’appello alla missione deriva per natura dall’appello alla santità. Ogni missionario è autenticamente missionario solo se si impegna sulla via della santità: la santità è un fondamento essenziale e una condizione assolutamente insostituibile per poter compiere la missione di salvezza della Chiesa” (RM 9).

L’esperienza della prossimità

Ci ricordiamo che i cammino della Missione sono anzitutto quelli del quotidiano e della prossimità. On effetti come potremmo pronunciare una parola comprensibile e credibile senza amare questo mondo e senza essere i compagni di ogni uomo? Inviati dalla Sapienza, siamo anzitutto invitati alla comprensione, alla misericordia e all’incontro. Vivendo questa prossimità il Montfort “ha toccato le categorie sociali del suo tempo. Era a suo agio in tutti gli ambienti: i bambini, i giovani, gli adulti e gli anziani, i laici e i religiosi, i prigionieri di Poitiers e i mendicanti di Parigi” (M. Gendrot, Aprite a Gesù Cristo). Questo cammino di prossimità è nello stesso tempo un cammino di umiltà poiché noi sperimentiamo, anche con coloro che ci sono più familiari, che talvolta è necessario saperci ritirare affinché la testimonianza sia data da altri.


Un cammino comunitario

Non bisogna temere di affermare che l’annuncio della Parola si vive nella comunione dei santi. E’ così che la preghiera dei contemplativi e di tutte le persone di preghiera porta dei frutti reali, anche se non misurabili. L’esperienza spirituale di santa Teresa del Bambin Gesù, patrona delle missioni, ne à la testimonianza più eloquente. Ma dobbiamo andare ancora oltre ricordandoci che il Signore stesso designa l’autenticità della vita comunitaria come il mezzo principale dell’azione missionaria: “ che siano una cosa sola, come tu ed io, Padre, siamo una cosa sola, perché il mondo creda”. Tutta la vita della Chiesa come quella delle nostre comunità sono interpellate da questo insegnamento. In un mondo molto spesso segnato da fratture e divisioni, questo slancio missionario ci invita ad essere apostoli della comunione nella Chiesa e nel mondo ricordandoci l’insegnamento di san Paolo: “ vi ho lasciati il ministero della riconciliazione”.

Quale miglio conclusione proporvi che quella offerta dal Giovanni Paolo II al termine della Enciclica Redemptoris Missio:

“ La Chiesa mai come oggi h l’opportunità di fa arrivare il Vangelo, attraverso la testimonianza e la parola, a tutti gli uomini e a tutti i popoli. Vedo l’alba di una nuova era missionaria che diventerà un giorno radioso e ricco di frutti se tutti i cristiani, e in particolar modo i missionari e le giovani Chiese, risponderanno con generosità e santità agli appelli e alle sfide dei nostri tempi.

“ Come gli Apostoli dopo l’Ascensione di Cristo, la Chiesa deve raccogliersi nel Cenacolo “con Maria, Madre di Gesù” (At 1,14), per implorare lo Spirito e ottenere così forza e coraggio di obbedire al mandato missionario. Anche noi, e molto più che gli Apostoli, abbiamo bisogno di essere trasformati e guidati dallo Spirito.

La Chiesa intera è invitata a vivere più intensamente il mistero di Cristo, collaborando nell’azione di grazia all’opera della salvezza. Essa lo fa con Maria e come Maria, sua Madre e modello. Maria è il modello dell’amore materno di cui devono essere animati tutti quelli che, associati alla missione apostolica della chiesa, lavorano ala rigenerazione degli uomini. Per questo “ sostenuta dalla presenza di Cristo, la chiesa cammina nel corso dei secoli verso la fine dei tempi e va verso l’incontro del Signore che viene; ma su questo cammino essa progredisce seguendo l’itinerario già compiuto dalla Vergine Maria”.

E’ dunque alla mediazione di Maria, tutta orientata verso Cristo e tesa verso la rivelazione della sua potenza salvifica, che io confido la Chiesa e in particolare quelli che si consacrano alla realizzazione del precetto missionario nel mondo di oggi”.

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (espagnol)

Enviados por la sabiduría con María

Desde el principio de su Pontificado, en la fidelidad al impulso dado por el Papa Juan Pablo II, el Papa Benedicto XVI expresa de manera muy regular su preocupación en cuanto a la situación de la fe en los países de la antigua tradición cristiana. Para nosotros que vivimos en este mundo y que queremos, estas mismas preguntas se plantean aunque diferentemente, en el seno de nuestras familias y en el círculo de nuestros amigos. Lo que el Santo Padre llama “la eclipse de Dios” constituye un desafío mayor a tomar y una tarea que cumplir para cada un@ de nosotros. Al preparar la charla de este día, he leído de nuevo con gran interés la homilía dedicada a la misión, pronunciada por el Santo Padre con ocasión de la fiesta de san Pedro y san Pablo. En esta perspectiva; insistiré muy especialmente en el término “enviados”

En el lenguaje corriente, el término misionero evoca en primer lugar la muchedumbre de los hombres y mujeres que, durante los siglos, siguiendo a los apóstoles, han salido para evangelizar al mundo pagano. Para el sentido común, existe en la palabra misionero una idea lejana, de alejamiento, de toma de riesgo y a veces de martirio. ¿Cuántos misioneros han salido de nuestras regiones hacia los países hostiles, los más alejados, sin alimentar ninguna esperanza de vuelta, incluso si eso parecía impensable en la época de la comunicación y de los desplazamientos rápidos? Llevar la buena nueva de la salvación a unos hombres que ignoran todo de la fe cristiana ha sido para unas generaciones de sacerdotes, religios@s y laicos, fuente de entusiasmo formidable y un camino privilegiado hacia el reino de Dios como da testimonio esta oración de san Francisco Javier: “¿Aquí estoy Señor; que quieres que haga?” Mándame en cualquier lugar, donde tú quieres, incluso hasta la india”. Este entusiasmo, esta esperanza alimenta la acción y la determinación de miles de personas quienes hoy día aun eligen vivir el desarraigo y renunciar a su seguridad para ir al encuentro de sus hermanos para vivir la mayor forma de la caridad en el don de la fe. La familia monfortiana ha participado y participa mucho, en este impulso de los fundadores a esta misión evangelizadora tan preciosa para nuestro tiempo. El cardenal Sepe, antiguo perfecto de la congregación para la evangelización de los pueblos planteaba esta pregunta durante un encuentro con los superiores de los institutos misioneros: “¿Cual sería la presencia de la Iglesia en los continentes menos cristianos como Asia y África, sin la dedicación y los sacrificios, a veces al precio de la sangre de miles de misioneros y sin el compromiso constante y coherente de sus Institutos?”. Permitidme dar gracias al Señor con vosotros por el trabajo realizado por los misioneros de la familia monfortiana en el mundo, los que hoy aun viven en su carne el misterio de la cruz lejos de sus familias, de sus raíces y de sus lazos humanos. Pienso con vosotros particularmente en este día a los que han encontrado la muerte el año pasado en la terrible catástrofe de Haití, a los sacerdotes y seminaristas monfortianos y a las religiosas de la Sabiduría que han mostrado que compartir el destino de un pueblo no era una simple fórmula sino una realidad que implica una radicalidad en el compromiso.

Queridos amigos, hoy, bajo la mirada benévola de san Luis y de la beata María Luisa, quisiera centrar de nuevo nuestra mirada. En efecto, si la misión ha empujado unos hombres y unas mujeres hacia lo lejos, es una realidad esencial en lo cotidiano de nuestras vidas de nuestras vidas

De bautizados. Pablo VI decía en efecto que “evangelizar es la gracia y la vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda. Existe para evangelizar”. (Evangelii nuntiandi, n° 14) Esta afirmación del Papa invita a la vez cada instituto a revisar sus finalidades y a pensar sus acciones centrándolas en el anuncio del Evangelio de Dios. Invita también a cada bautizado a vivir su fe más allá de una convicción personal para dejarla desbordar en un testimonio vivo. Así nuestro bautismo no es primero un estado, es también un envío y una misión a cumplir. Lo que es verdad de la naturaleza de la Iglesia lo es también de la naturaleza del cristiano. No se puede afirmar su convicción sin vivir un compromiso misionero. “La Eclipse de Dios”, que evocábamos más arriba, nos invita a vivir y a actuar con más vigor, asegurados que la enseñanza de Cristo es un camino de felicidad para cada hombre. Hoy, el desafío es inmenso. Para responder a eso, el Papa Benedicto XVI ha deseado crear muy recientemente un nuevo dicasterio dedicado a la nueva evangelización. Por esta decisión, ha querido da a la Iglesia los medios de responder a las exigencias de la misión para nuestro tiempo.

Nosotros que estamos reunidos en San Lorenzo esta mañana, no somos unos simples espectadores benévolos del compromiso misionero de la Iglesia. Los sacramentos del bautismo y de la confirmación que hemos recibido han comprometido nuestra vida como los apóstoles en toda una iglesia, apostólica y misionera. En esta lógica, la misión no puede ser llevada por algunos como una especialización. Es la obra de todos como fruto de la gracia del bautismo que nos ha incorporado a una “Iglesia que solo puede ser Misionera en el movimiento de la efusión del Espíritu.” (Benedicto XVI, Porto 2010) Por el baño de renacimiento y de la unción, el Espíritu ha hecho en nosotros su morada. Este defensor suscita una fuerza capaz de vencer los temores y las contradicciones, es para nosotros el apoyo indefectible en los días de gozo como en los días de pena. Al enseñarnos todo, nos abre unos horizontes inesperados.

En claro, tenemos que afirmar a tiempo y a contratiempo que la naturaleza de la Iglesia es ser misionera y por consiguiente, todas las iniciativas que toma están determinadas por esta realidad primera. “Así cada cristiano está en la Iglesia y con la Iglesia un Misionero de Cristo enviado en el mundo. Allí está la misión que no puede diferir ninguna comunidad eclesial: recibir de Dios el Padre y ofrecer al mundo a Cristo resucitado, para que cada situación de debilitamiento y de muerte sea transformada, por el Espíritu Santo, en una ocasión de crecimiento y de vida.” (ibid). La palabra del libro de los Hechos de los apóstoles: “No podemos callarnos sobre lo que hemos visto y oído” pero también la del Apóstol Pedro en si 1ª carta: “Que estéis listos a explicaros ante todos los que os pidan dar cuenta de la Esperanza que está en vosotros” resuena muy fuertemente en nosotros.

Cristo es la verdadera sabiduría que han entrevisto nuestro Padres en la fe. Nuestros hermanos orientales han privilegiado incluso este título para calificar al Salvador. Así, cuando oímos en el final del evangelio de san Mateo: “Id a todas la naciones, haced discípulos, bautizadlos en nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, podemos afirmar sin abuso que esta misma Sabiduría que hoy nos envía en misión.

Oigo los temores de algunos. ¿Cómo distinguir la misión del proselitismo? Una vez más, el Santo Padre nos abre una perspectiva clara: “no impondremos nada, sino que siempre propondremos.” Otros podrán tener una inquietud frente a las dificultades o a sus supuestas incapacidades. Aquí también la enseñanza evangélica nos conforta: “Estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”. En la fe, experimentamos esta presencia: para nosotros, hasta en nuestras debilidades, Dios habla.

El camino del anuncio es a la vez una exigencia de santidad, una experiencia de la proximidad y un testimonio comunitario.


Una exigencia de santidad.

La vida de los grandes santos nos enseña tras Jesús que toda proclamación solo lleva fruto si está hecha en la coherencia de una vida. Sabemos en efecto que no somos nosotros que tocamos el corazón de los hombres, sino el Espíritu de Dios que actúa en nosotros. Por eso, debemos nosotros mismos estar dispuestos a que el Espíritu “habite en nuestros corazones.” Así ser misionero consiste primero a seguir a Jesús en la radicalidad: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame.” (Lc, 18-24) Esta exigencia nos invita a hacer la experiencia de la pobreza de los medios y de la humildad. Al seguir este camino nos encontramos muy lejos de la propaganda, del proselitismo y de la exuberancia de los medios. ¿Cómo no hacer memoria de todos estos hombres y de todas estas mujeres que en una vida escondida han sido semilla de cristianismo? El siglo XX, gran época de testigos y de mártires han dado un testimonio elocuente de ello.

La experiencia de los santos manifiesta que no existe misión allí donde los hombres no dejan el primer puesto a Cristo. En una compañía íntima con el Salvador, estamos invitados a sacar a la fuente para que nuestras vidas sean transparentes a la buena nueva del evangelio para ser unos misioneros del cotidiano.
La Encíclica Redemptoris Missio del venerado Juan Pablo II insiste en el víinculo entre santidad y Misión: “La llamada a la misión deriva de por sí de la llamada a la santidad. Cada misionero, lo es auténticamente si se esfuerza en el camino de la santidad: « La santidad es un presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia” (N° 90)

La experiencia de la proximidad

Recordémonos que los caminos de la misión son primero todos los de lo cotidiano y de la proximidad. En efecto, ¿cómo podríamos pronunciar una palabra audible y creíble sin amar a este mundo y sin ser los compañeros de cada hombre? Enviados por la Sabiduría, estamos ante todo invitados a la comprensión, a la misericordia y al encuentro. Viviendo de esta proximidad, Montfort “ha tocado todas las categorías sociales de su tiempo. Está a gusto en todos los medios: los niños, los jóvenes, los adultos y los ancianos, los laicos y los religiosos, los prisioneros de Poitiers y los deshollinadores de París” (Gendrot, Abrid a Jesucristo). Este camino de proximidad es también un camino de humildad, porque experimentamos, singularmente con los que nos son más familiares, es a veces necesario vivir el retiro para que el testimonio sea llevado por otros.


Un camino comunitario

No temamos afirmar que el anuncio de la Palabra se vive en la comunión de los santos. Así la oración de los contemplativos y de todos los orantes lleva unos frutos reales, aunque no medibles. La experiencia espiritual de santa Teresa del Niño Jesús, patrona de las misiones, ofrece el testimonio más elocuente. Pero, tenemos que ir más lejos aun en nosotros recordando que el Señor mismo designa la autenticidad de la vida comunitaria como el principal medio de acción misionera: “que sean uno, como tú y yo Padre somos uno, para que el mundo crea.” Toda la vida de la Iglesia como las de nuestras comunidades son interrogadas por esta enseñanza. En un mundo muchas veces marcado por las factures y las divisiones, este impulso misionero nos invita a ser unos apóstoles de la comunión en la Iglesia y en el mundo al recordarnos de la enseñanza de san Pablo: “Os he dejado el ministerio de la reconciliación”.

Como proponeros otra conclusión que la ofrecida por el papa Juan Pablo II en la clausura de la encíclica Redemptoris Missio:

“Nunca como hoy la Iglesia ha tenido la oportunidad de hacer llegar el Evangelio, con el testimonio y la palabra, a todos los hombres y a todos los pueblos. Veo amanecer una nueva época misionera, que llegará a ser un día radiante y rica en frutos, si todos los cristianos y, en particular, los misioneros y las jóvenes Iglesias responden con generosidad y santidad a las solicitaciones y desafíos de nuestro tiempo.

Como los Apóstoles después de la Ascensión de Cristo, la Iglesia debe reunirse en el Cenáculo con « María, la madre de Jesús » (Act 1, 14), para implorar el Espíritu y obtener fuerza y valor para cumplir el mandato misionero. También nosotros, mucho más que los Apóstoles, tenemos necesidad de ser transformados y guiados por el Espíritu.

En vísperas del tercer milenio, toda la Iglesia es invitada a vivir más profundamente el misterio de Cristo, colaborando con gratitud en la obra de la salvación. Esto lo hace con María y como María, su madre y modelo: es ella, María, el ejemplo de aquel amor maternal que es necesario que estén animados todos aquellos que, en la misión apostólica de la Iglesia, cooperan a la regeneración de los hombres. Por esto, «la Iglesia, confortada por la presencia de Cristo, camina en el tiempo hacia la consumación de los siglos y va al encuentro del Señor que llega. Pero en este camino... procede recorriendo de nuevo el itinerario realizado por la Virgen María».

A la « mediación de María, orientada plenamente hacia Cristo y encaminada a la revelación de su poder salvífico », confío la Iglesia y, en particular, aquellos que se dedican a cumplir el mandato misionero en el mundo de hoy.”

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet

Envoyés par la Sagesse avec Marie

Depuis le début de son Pontificat, dans la fidélité à l’élan donné par le Pape Jean Paul II, le Pape Benoît XVI exprime de manière très régulière sa préoccupation quant à la situation de la foi dans les pays d’ancienne tradition chrétienne. Pour nous qui vivons dans ce monde et qui l’aimons, ces mêmes questions se posent quoique différemment, au sein de nos familles et dans le cercle de nos amis. Ce que le Saint Père appelle « l’éclipse de Dieu » constitue un défi majeur à relever et une tâche à accomplir pour chacun et chacune d’entre nous. En préparant l’entretien de ce jour, j’ai relu avec grand intérêt l’homélie consacrée à la mission, prononcée par le Saint Père à l’occasion de la fête de saint Pierre et saint Paul. Dans cette perspective, j’insisterai tout particulièrement sur le terme « envoyés »

Dans le langage courant, le terme missionnaire évoque en premier lieu la foule d’hommes et de femmes qui, au cours des siècles, à la suite des apôtres, sont partis évangéliser le monde païen. Pour le sens commun, il y a dans le mot missionnaire une idée de lointain, d’éloignement, de prise de risque et parfois de martyre. Combien de missionnaires sont partis de nos régions vers les pays les plus hostiles, les plus éloignés, sans nourrir aucun espoir de retour, même si cela paraît impensable à l’époque de la communication et des déplacements rapides ? Apporter la bonne nouvelle du salut à des hommes ignorant tout de la foi chrétienne a été pour des générations de prêtres, de religieux et de laïcs, source d’un enthousiasme formidable et un chemin privilégié vers le royaume de Dieu comme en témoigne cette prière de Saint François Xavier : « Seigneur, me voici ; que veux tu que je fasse ? Envoie-moi n’importe où, où tu voudras, même jusque dans les Indes ». Cet enthousiasme, cette espérance nourrit l’action et la détermination de milliers de personnes qui aujourd’hui encore choisissent de vivre le déracinement et de renoncer à leur sécurité pour aller à la rencontre de leurs frères afin de vivre la plus haute forme de la charité dans le don de la foi. La famille montfortaine a participé et participe grandement, dans le souffle de ses fondateurs à cette mission évangélisatrice si précieuse pour notre temps. Le cardinal Sepe, ancien préfet de la congrégation pour l’évangélisation des peuples posait cette question lors d’une rencontre avec les supérieurs des instituts missionnaires : « Quelle serait aujourd'hui la présence de l'Eglise sur les continents les moins chrétiens comme l'Asie et l'Afrique, sans le dévouement et les sacrifices, parfois au prix du sang, de milliers de missionnaires et sans l'engagement constant et cohérent de leurs Instituts? ». Permettez-moi de rendre grâce au Seigneur avec vous pour le travail accompli par les missionnaires de la famille montfortaine dans le monde, ceux qui aujourd’hui encore vivent dans leur chair le mystère de la croix loin de leurs familles, de leurs racines et de leurs attachements humains. Je pense avec vous particulièrement en ce jour à ceux qui ont trouvé la mort l’an dernier dans l’épouvantable catastrophe d’Haïti, aux prêtres et séminaristes montfortains et aux religieuses de la Sagesse qui ont montré que partager le destin d’un peuple n’était pas une simple formule mais une réalité qui implique une radicalité dans l’engagement.

Chers amis, aujourd’hui, sous le regard bienveillant de Saint Louis Marie et de la bienheureuse Marie-Louise, je voudrais recentrer notre regard. En effet, si la mission a poussé des hommes et des femmes vers les lointains, elle demeure une réalité essentielle dans le quotidien de nos vies de baptisés. Paul VI disait en effet qu’ « évangéliser est la grâce et la vocation propre de l’Eglise, son identité la plus profonde. Elle existe pour évangéliser » (Evangélii nuntiandi, n° 14) Cette affirmation du Pape invite tout à la fois chaque institution à revisiter ses finalités et à penser ses actions en les centrant sur l’annonce de l’Evangile de Dieu. Elle invite également tout baptisé à vivre sa foi bien au-delà d’une conviction personnelle pour la laisser déborder dans un témoignage vivant. Ainsi, notre baptême n’est pas d’abord un état, il est aussi un envoi et une mission à accomplir. Ce qui est vrai de la nature de l’Eglise l’est aussi de celle du chrétien. Il ne peut pas affirmer sa conviction sans vivre un engagement missionnaire. « L’Eclipse de Dieu », que nous évoquions il y a quelques instants nous invite à vivre et à agir avec plus de vigueur, assurés que l’enseignement du Christ demeure un chemin de bonheur pour tout homme. Aujourd’hui, le défi est immense. C’est pour y répondre que le Pape Benoit XVI a souhaité créer très récemment un nouveau dicastère consacré à la nouvelle évangélisation. Par cette décision, il a voulu donner à l’Eglise les moyens de répondre aux exigences de la mission pour notre temps.
Nous qui sommes rassemblés à saint Laurent ce matin, nous ne sommes pas de simples spectateurs bienveillants de l’engagement missionnaire de l’Eglise. Les sacrements du baptême et de la confirmation que nous avons reçus ont engagé notre vie à la manière des apôtres dans une église toute entière apostolique et missionnaire. Dans cette logique, la mission ne peut pas être portée par quelques uns comme une spécialisation. Elle est l’œuvre de tous comme fruit de la grâce du baptême qui nous a incorporés à une « Eglise qui ne peut être que Missionnaire dans le mouvement de l’effusion de l’Esprit » (Benoît XVI Porto 2010.) Par le bain de renaissance et l’onction, l’Esprit a fait chez nous sa demeure. Ce défenseur suscite une force capable de vaincre les craintes et les contradictions, il est pour nous le soutien indéfectible dans les jours de joie comme dans les jours de peine. En nous enseignant tout, il nous ouvre des horizons inattendus.

En clair, il faut affirmer à temps et à contretemps que la nature de l’Eglise est d’être missionnaire et qu’en conséquence, toutes les initiatives qu’Elle prend sont déterminées par cette réalité première. «Ainsi tout chrétien est dans l’Eglise et avec l’Eglise un Missionnaire du Christ envoyé dans le monde. C’est là la mission que ne peut différer aucune communauté ecclésiale : recevoir de Dieu le Père et offrir au monde le christ ressuscité, afin que toute situation d’affaiblissement et de mort soit transformée, par l’Esprit saint, en une occasion de croissance et de vie. » (ibid). La parole du Livre des Actes : « Nous ne pouvons pas nous taire sur ce que nous avons vu et entendu » mais aussi celle de l’Apôtre Pierre dans sa 1ere lettre : « soyez toujours prêt à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’Espérance qui est en vous » résonne fortement en nous.

Le Christ est la véritable Sagesse qu’ont entrevue nos Pères dans la foi. Nos frères orientaux ont même privilégié ce titre pour qualifier le Sauveur. Ainsi, lorsque nous entendons dans le final de l’évangile de saint Matthieu : « Allez, de toutes les nations, faites des disciples, baptisez les au nom du Père et du fils et du saint Esprit », nous pouvons affirmer sans abus que c’est la même Sagesse qui aujourd’hui nous envoie en mission.

J’entends les craintes de certains. Comment distinguer la mission du prosélytisme ? Une nouvelle fois, le Saint Père nous ouvre une perspective claire : « nous n’imposons rien, mais nous proposons toujours. » D’autres peuvent être saisis par une inquiétude face aux difficultés ou à leurs incapacités supposées. Là encore l’enseignement évangélique nous conforte : « Je suis avec vous tous les jours et jusqu’à la fin des temps ». Dans la foi, nous expérimentons cette présence : par nous, jusque dans nos faiblesses, Dieu parle.

Le chemin de l’annonce est tout à la fois une exigence de sainteté, une expérience de la proximité et un témoignage communautaire.


Une exigence de sainteté.

La vie des grands saints nous enseigne à la suite de Jésus que toute proclamation ne porte du fruit que si elle est faite dans la cohérence d’une vie. Nous savons en effet que ce n’est pas nous qui touchons le cœur des hommes, mais bien l’Esprit de Dieu qui agit en nous. Pour cela, nous devons nous mêmes être disposés à ce que l’Esprit « habite en nos cœurs.» Ainsi, être missionnaire consiste d’abord à suivre Jésus dans la radicalité : « Celui qui veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix chaque jour, et qu’il me suive » (Luc 9, 18 – 24). Cette exigence nous invite à faire l’expérience de la pauvreté des moyens et de l’humilité. En empruntant ce chemin nous nous trouvons à mille lieues de la propagande, du prosélytisme et de l’exubérance des moyens. Comment ne pas faire mémoire de tous ces hommes et de toutes ces femmes qui dans une vie cachée ont été semence de christianisme ? Le XXème siècle, grande époque de témoins et de martyrs en a fourni le témoignage éloquent.

L’expérience des saints manifeste qu’il n’existe pas de mission là où les hommes ne laissent pas la première place au Christ. Dans un compagnonnage intime avec le sauveur, nous sommes invités à puiser à la source afin que nos vies demeurent transparentes à la bonne nouvelle de l’évangile pour être des missionnaires du quotidien.

L’Encyclique Redemptoris Missio du vénéré Jean Paul II insiste sur le lien entre sainteté et Mission : « L’appel à la mission découle par nature de l’appel à la sainteté. Tout missionnaire n’est authentiquement missionnaire que s’il s’engage sur la voie de la sainteté : La sainteté est un fondement essentiel et une condition absolument irremplaçable pour l’accomplissement de la mission de salut de l’Eglise » (n°90)


L’expérience de la proximité

Souvenons-nous que les chemins de la Mission sont avant tout ceux du quotidien et de la proximité. En effet, comment pourrions-nous prononcer une parole audible et crédible sans aimer ce monde et sans être les compagnons de tout homme ? Envoyés par la Sagesse, nous sommes avant tout invités à la compréhension, à la miséricorde et à la rencontre. Vivant de cette proximité, Montfort « a touché toute les catégories sociales de son temps. Il est à l’aise dans tous les milieux : les enfants, les jeunes, les adultes et les anciens, les laïcs et les religieux, les prisonniers de Poitiers et les ramoneurs de Paris » ( Gendrot, Ouvrez à Jésus Christ). Ce chemin de proximité est également un chemin d’humilité puisque nous expérimentons, singulièrement avec ceux qui nous sont les plus familiers, qu’il est parfois nécessaire de vivre le retrait afin que le témoignage soit porté par d’autres.


Un chemin communautaire.

Il ne faut pas craindre d’affirmer que l’annonce de la Parole se vit dans la communion des saints. C’est ainsi que la prière des contemplatifs et de tous les priants porte des fruits réels, quoique non mesurables. L’expérience spirituelle de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, patronne des missions, en offre le témoignage le plus éloquent. Mais, il nous faut aller plus loin encore en nous souvenant que le Seigneur lui-même désigne l’authenticité de la vie communautaire comme le principal moyen d’action missionnaire : « qu’ils soient un, comme toi et moi Père nous sommes un, afin que le monde croie. » Toute la vie de l’Eglise comme celles de nos communautés se trouvent interrogées par cet enseignement. Dans un monde bien souvent marqué par les fractures et les divisions, cet élan missionnaire nous invite à être des apôtres de la communion dans l’Eglise et dans le monde en nous souvenant de l’enseignement de saint Paul : « je vous ai laissé le ministère de la réconciliation »

Comment vous proposer une autre conclusion que celle offerte par le Pape Jean Paul II en clôture de l’encyclique Redemptoris Missio :

« L’Eglise n’a jamais eu autant que maintenant l’occasion de faire parvenir l’Evangile, par le témoignage et la parole, à tous les hommes comme à tous les peuples. Je vois se lever l’aube d’une nouvelle ère missionnaire qui deviendra un jour radieux et riche de fruits si tous les chrétiens, et en particulier les missionnaires et les jeunes Eglises, répondent avec générosité et sainteté aux appels et aux défis de notre temps.

« Comme les Apôtres après l’Ascension du Christ, l’Eglise doit se réunir au Cénacle « avec Marie, Mère de Jésus » (Ac 1,14), afin d’implorer l’Esprit et d’obtenir force et courage pour obéir au précepte missionnaire. Nous aussi, et bien plus que les Apôtres, nous avons besoin d’être transformés et guidés par l’Esprit.

Toute l’Eglise est invitée à vivre plus intensément le mystère du Christ, en collaborant dans l’action de grâce à l’œuvre du salut. Elle le fait avec Marie et comme Marie, sa mère et son modèle. Marie est le modèle de l’amour maternel dont doivent être animés tous ceux qui, associés à la mission apostolique de l’Eglise, travaillent à la régénération des hommes. C’est pourquoi, « soutenue par la présence du Christ [...], l’Eglise marche au cours du temps vers la consommation des siècles et va à la rencontre du Seigneur qui vient ; mais sur ce chemin [...], elle progresse en suivant l’itinéraire accompli par la Vierge Marie ».

C’est à la « médiation de Marie, tout orientée vers le Christ et tendue vers la révélation de sa puissance salvifique », que je confie l’Eglise et en particulier ceux qui se consacrent à la mise en œuvre du précepte missionnaire dans le monde d’aujourd’hui. »

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Jour 3 - Enseignement : Cardinal Danneels (italien)

“ Io vi renderò felici ” (Prov 8)

Godfried Card. Danneels

Arcivescovo emerito di Malines-Bruxelles


Nel libro dei Proverbi al cap. 8 la Bibbia parla della Sapienza, ma in un modo un po’ misterioso. Infatti, la sapienza è presentata non come una cosa, ma come una persona viva. In effetti, corre per le strade della città e grida. “ Coraggio, venite a me a mangiare il mio pane e a bere il vino che ha preparato”. Questa Sapienza è una persona, è il Cristo. Questo l’autore non lo sapeva e Dio ancora non poteva rivelarglielo. La Sapienza è, in effetti, la seconda persona della Divina trinità, Cristo Gesù. Grignion de Montfort ne parla lungamente nei suoi scritti. E questa sapienza che è Gesù, dice: “Venite, vi renderò felici” , “Camminate nella via dell’intelligenza”. Ciò vuol dire che Cristo, la Sapienza, è la via verso la felicità, un cammino di vita. Lui ha in mano la chiave della nostra felicità.



Meditiamo dunque per qualche istante su questa felicità che Cristo-Sapienza ci dona. Cerchiamo le chiavi di questa felicità. In che senso il cammino di Cristo è una via di felicità? Come diventare felici con lui? Faremo questo percorso con Maria e meditando i misteri del rosario. Venti consigli per diventare felici seguendo Cristo, nostra Sapienza. Venti passaggi obbligatori per diventare felici.



1. I misteri gaudiosi (gioiosi)



a. L’Annunciazione

Il primo segreto della vera felicità sta nel dire “sì”. Chi dice “sì” diventa felice, poiché il “sì” dilata il cuore, dona ossigeno ai polmoni e forza a tutto l’essere umano. Il “sì” anche se costa ci rende forti. Il “no” rende tristi e blocca la generosità. Eccetto il “no” al male, ma allora si tratta piuttosto di un “si” mascherato.

Il “sì” deve essere pronunciato spesso nella notte oscura. Non vediamo ancora come tutto ciò si realizzerà. Ma questa oscurità non è fatta di sole tenebre, è anche la notte della fede e della fiducia. E’ orare camminare senza vedere dove si va, ance se sappiamo che si tratta del cammino verso la felicità. Il “sì” ci rende veramente felici a patto che non chiediamo spiegazioni sul “come”. Poiché l’abbandonarsi a Dio non chiede prove. Non chiede come possiamo fare, poiché non siamo noi che facciamo, ma è Dio che farà. Il primo segreto della felicità è il “sì” senza domande di spiegazione sul “come”.



b. La visitazione

Il secondo segreto della felicità è – dopo la visita dell’angelo – avere il coraggio di mettersi in movimento. Maria non resta nella sua casa per gioire della sua felicità. No! Ma si protende in avanti pronta a correre verso la cugina Elisabetta per portarle aiuto. Maria non si chiude nel confort o la dolce meditazione sulla felicità che le è capitata, ma trasforma la felicità personale in carità. Maria si mette correre, si mette in movimento. Nessun altro brano evangelico come quello della Visitazione mette in movimento i suoi personaggi. Tutto è in movimento: Maria, Elisabetta, i due piccoli nel seno delle loro madri. Il segreto della felicità è di dimenticare se tessi per andare verso l’altro, immediatamente e senza attendere; è spezzare il cerchio che chiude in noi stessi per trasformarlo in apertura verso un “tu”; è cercare attorno a sé dove sono le varie “Elisabetta” che Dio ha messo sul mio cammino e andare vero di loro. E rimanerci per qualche tempo! Non limitarsi a un saluto furtivo. Maria si è fermata tre mesi.



c. La natività

Terzo segreto di felicità: la mangiatoia. E’ la felicità di sapere che il nostro Dio è talmente grande, che può farsi piccolo piccolo. Infatti occorre essere molto grandi per essere capaci di farsi cosi piccoli. Probabilmente Maria la prima volta che ha visto il suo bambino avrà pensato: com’è piccolo questo figlio di Dio; proprio come un qualsiasi altro bambino, nulla di speciale. Sì, così piccolo. Il figlio di Dio è tutto qui?

Ma che felicità avere un Dio sotto le sembianze di un piccolo. In effetti il vero Dio non è nella tempesta, ma nella brezza leggera. Come lo aveva già constatato Elia sulla montagna di Dio. Quando Dio passa non fa rumore.

La gioia è di avere la grazia di scoprire nella nostra vita le piccole manifestazioni di Dio e di riconoscerle. Dio non parla nello spettacolare, ma nelle cose e negli avvenimenti semplici della vita e di tutti i giorni: nella Sacra Scrittura, nei Sacramenti, nella Chiesa cosi com’è, nella povertà di una semplice parrocchia. La felicità che Dio ci offre assomiglia un po’ a noi: lui stesso è piccolo. La terza chiave della felicità è “ la beatitudine in piccola dimensione”, la dimensione del nostro Dio e di noi stessi.



d. La presentazione al tempio

Perché mai Maria e Giuseppe avrebbero dovuto andare a presentarsi al tempio per offrire il loro figlio al Padre dei cieli? Gesù era già con il Padre suo nel seno della Trinità! In c’era bisogno di andare fino a Gerusalemme!

Eppure Maria e Giuseppe hanno voluto conformarsi alla fede della gente semplice. Essi partecipano ai riti del loro popolo; non vogliono avere un trattamento speciale riservato per loro. Sì, c’è un’autentica felicità nel prendere parte alla devozione popolare dei pellegrinaggi, dei santuari mariani, di Lourdes e Fatima, La Salette, San Laurent-sur-Sèvre. Prendere parte tra le fila popolari della gente. E’ un segreto di felicità per noi: far parte della lunga schiera dei poveri pellegrini.



e. Il ritrovamento di Gesù al tempio

Maria e Giuseppe che avranno pensato al momento della prima “disobbedienza” del loro figlio che era rimasto a Gerusalemme senza avvertirli. Hanno dovuto cercarlo per ben tre giorni. Non hanno capito nulla del modo dell’atteggiamento di Gesù. Il vangelo ce lo dice esplicitamente: “ Essi non compresero nulla”. Che sofferenza! Una cosa simile non l’avevano mai immaginata. Che sorpresa o forse anche delusione che il loro figlio si rivelava essere diverso da come avevano pensato.

Ebbene sì, Dio ci può fare delle sorprese. Imbarcarci in una cammino o un’attività, che noi crediamo essere per tutta la nostra vita, ma poi: tutto d’un tratto ci chiede una cosa completamente diversa. Signore, dove è la tua logica in ciò che mi chiedi? Si, il nostro Dio è un Dio delle sorprese. Ma c’è una vera felicità nel seguire le sorprese di Dio. Dopo tutto ci rendiamo conto che forse era necessario cambiare, che è Lui che dirige la nostra vita e che ci mette sulla strada della docilità. Niente rende più felici che seguire le indicazioni di una simile guida. Lui è il solo a che vede lontano e che ci può rendere felici a lungo termine. Quinto segreto della felicità: entrare senza timore nelle sorprese d Dio e imparare a obbedire.







2. Misteri luminosi



a. Il battesimo di Gesù

Il nostro battesimo contiene un vero segreto di felicità. E’ la felicità della grazia gratuita. Credo che tutti noi siamo stati battezzati e riempiti della grazia di Dio, pur non avendo fatto nulla per meritarlo. E neppure possiamo fare granché per meritare questa grazia. Dio viene sempre prima: egli ci precede. Molto tempo prima che noi facciamo qualsiasi cosa, Lui è già là con la sua grazia. E ci inonda con la sua grazia. Che gioia sapere che Dio è già là prima che noi ci pensiamo!

Ma nel nostro battesimo c’è anche un altro segreto dei felicità. Al battesimo di Gesù nel fiume Giordano il cielo si è aperto e una voce ha proclamato: “ Questi è mio figlio prediletto nel quale ho messo ogni mia compiacenza”. La stessa cosa è avvenuta nel momento del nostro battesimo. Dio ha detto a ciascuno di noi: tu sei il mio figlio prediletto nel quale ho messo tutto il mio amore. Noi siamo diventati figli di Dio con gli stessi diritti di Gesù. Che gioia avere un Padre che ci dona la vita!

Il battesimo di Gesù ci dona una duplice felicità: la gratuità della grazia – Dio ci precede sempre – e la gioia di avere un Padre.



b. Il primo annuncio del Regno

Quali sono state le prime parole che Gesù ha pronunciato dopo trent’anni di silenzio? Che cosa ha voluto dirci come prima cosa? Quando incontriamo per la prima volta un personaggio importante ci poniamo sempre la questione: cosa comincerà a dirmi?

Le prime parole di Gesù furono le seguenti: “ Convertitevi e credete la buona novella” Questa frase contiene un duplice segreto di felicità.

Anzitutto la felicità di poter confessare i nostri peccati – di convertirci – e di sapere che Dio non chiede niente di meglio che di poterci perdonare. Confessare le proprie mancanze è fare ritorno alla verità con se stessi e poter dire ciò che siamo senza doverci mostrare migliori di ciò che siamo. Possiamo essere peccatori. Niente di più liberante che la confessione e poter ammettere le proprie colpe. Che gioia poter essere accettati da Dio come dei semplici peccatori e di riceverne il perdono!

Ma la frase di Gesù continua: “credete alla buona novella”. Siamo realmente coscienti della gioia di aver ricevuto il vangelo di Gesù? Tutto ci sembra così normale, ma che gioia! Immaginiamo per un solo istante di non conoscere le parole del vangelo: quale vuoto! Niente racconto delle beatitudini, niente parabole, niente vangeli dell’infanzia, niente racconto della passione, della risurrezione, niente sul Padre e sullo Spirito.





c. Le nozze di Cana

Attraverso la sua presenza alle nozze di Cana Gesù consacra le semplici gioie della vita umana: le nozze. Consacra anche tutti i momenti della vita umana: la nascita, la fanciullezza, il matrimonio, la malattia. E’ la gioia di avere i sacramenti che consacrano tutte le situazioni della vita umana. Il Cristo ci accompagna lungo tutta la nostra vita.

Ma c’è di più: Cana non è solo la bontà di Cristo che aiuta i giovani sposi nel loro problema a causa della mancanza di vino. Non è solo un atto di generosità. Il vino in abbondanza è già la prefigurazione del vino eucaristico. C’è un segreto in questo vino di Cana: l’annuncio di un vino che disseterà per sempre.

Che gioia sapere che le cose della natura e della terra sono elevate da Cristo alla dignità di sacramenti, per diventare sorgenti di vita divina per la nostra anima: l’acqua, l’olio, il pane, il vino. Che gioia vedere come la bellezza della creazione è trasformata in canale di grazia nei sacramenti!



d. La Trasfigurazione

Poco alla volta gli apostoli si sono resi conto che la vita di Gesù sarebbe andata a finire male e aveva paura del viaggio a Gerusalemme per la festa di Pasqua che si avvicinava. Addirittura Tommaso diceva ai suoi compagni: “ Venite, andiamo a Gerusalemme a morire con lui”. Essi perdono il coraggio. E’ proprio in questo preciso momento che Gesù prende con sé tre dei suoi apostoli e li conduce alla sommità della montagna. Lassù è trasfigurato davanti ai loro occhi: delle vesti splendenti come il sole. Una voce dal cielo ripete ciò che il Padre aveva detto al suo battesimo nel Giordano: “ Questi è mio figlio prediletto, ascoltatelo”. Gesù vuole così consolare i suoi discepoli e incoraggiarli perché siamo capaci di affrontare la prova che sarebbe arrivata nelle settimane successive.

Gesù fa la stessa cosa con noi. Lungo la nostra vita riceviamo da Lui dei brevi momenti di incoraggiamento e di consolazione, dove vediamo la potenza e la bellezza di Gesù e della nostra fede. Sono le piccole trasfigurazioni, dei brevi momenti sul momenti paragonabili al monte Tabor.

C’è una profonda felicità in queste semplici esperienze di gioia, di bellezza, di entusiasmo, come per esempio le feste, le liturgie, i gesti di fede e di amore che vediamo attorno a noi, e tanti altri contatti con un Gesù trasfigurato. Abbiamo anche i nostri piccoli “monte Tabor” dove Gesù viene ad incoraggiarci e non ci lascia soli. Nella vita di ogni cristiano c’è sempre la beatitudine di qualche piccola pentecoste.





e. L’ultima Cena

Gesù stava per partire. E’ arrivato il giorno della sua partenza dove scomparirà dalla loro vista. E noi oggi non lo vediamo più. Ma ha voluto restare con noi. Come i discepoli di Emmaus gli avevano domandato, Lui resta con noi ma sotto una forma nascosta. Il pane e il vino eucaristico. Per questo si fa veramente piccolo – formato piccolo – cibo e bevanda, che possono entrare nel nostro corpo per potersi unire con noi.

L’Eucaristia è la vera felicità: quella della presenza di Cristo tra noi. Noi non saremo mai più soli. C’è così la felicità della sua presenza continua e in più la felicità di essere nutriti del suo corpo e del suo sangue. Che gioia grande! Senza parlare della gioia della adorazione eucaristica e del ringraziamento dopo la comunione: la gioia di essere uniti alla sua croce e alla sua risurrezione e di fare con lui in nostro cammino pasquale.

L’Eucaristia è la vera gioia del cristiano: mistero di presenza, di vicinanza, di nutrimento, di abbandono attraverso il sacrificio, di potenza, di risurrezione, di promessa di vita al di là della morte. L’Eucaristia è la chiave della nostra felicità. Sì, la Sapienza ci ha resi felici!





3. Misteri dolorosi



a. L’agonia di Gesù

Quale segreto di felicità si può nascondere nel giardino degli Ulivi? Apparentemente nessuno: non si vede che sofferenza e tristezza.

Invece sì! C’è innanzitutto la gioia di poter gridare la propria sofferenza e tristezza così com’è davanti a Dio: “ Padre, allontana da me questo calice”. Il cristiano può gridare verso Dio. E Dio lo ascolta. Gesù lo farà in una maniera ancor più forte sulla croce: “ Padre, perché mi hai abbandonato?”. Il libro dei salmi è pieno di grida e addirittura di grida di rivolta. Dio ci permette – e addirittura ce lo chiede – di gridare dall’abisso della sofferenza in cui ci veniamo a trovare, tutte le nostre angosce, le nostre rivolte, le nostre proteste. Purché continuiamo a dirle a lui. E accetta anche i nostri momenti di scoraggiamento, come lo stesso Gesù che si getta a terra. La gioia di poter essere uomini fino all’abisso delle nostre angosce.

C’è anche la gioia di potersi abbandonare: “ No, Padre, non la mia ma la tua volontà”. La gioia anche di non meravigliarsi se qualche nostro amico “dorme” e non si rende conto della nostra tristezza. E neppure meravigliarsi che qualcuno di loro ci tradisca con un bacio. Sì, il giardino degli Ulivi è una tappa del nostro cammino di felicità. Sula cammino della Pasqua occorre passare dal venerdì santo. La gioia cristiana non è una gioia facile. Ma ha questo prezzo.





b. La flagellazione

E’ la gioia di tutti i martiri: essere felici di poter soffrire per Cristo. E’ la gioia di Pietro e Giovanni quando escono dal Sinedrio, lo stesso Sinedrio, tra l’altro, che qualche giorno prima aveva condannato Gesù: “ Gli apostoli lasciarono dunque il Sinedrio, felici di essere stati degni di subire degli oltraggi a causa del suo nome” (At 5,41).



c. La coronazione di spine

La flagellazione ha fatto soffrire Gesù nel corpo, ma la coronazione di spine lo ha fatto soffrire anche nell’anima, umiliato e messo in ridicolo. Gli posero una corona di spine sulla testa, uno scettro nelle mani e un mantello di porpora sulle spalle. Una farsa e una profonda umiliazione. Ma lui sapeva che sotto queste sembianze, lui era veramente il re dei Giudei. La gioia di conoscere la verità. Essi lo stavano veramente consacrando re dei Giudei senza saperlo.

Ancora i nostri giorni ci si prende gioco dei cristiani, ci uccidono attraverso l’ironia e il sarcasmo. E’ forse una forma odierna di martirio. Non si decapita più il cristiano, ma lo so rende ridicolo. Ma c’è una gioia segreta di poter assomigliare al Salvatore, coronato di spine come un “re-fantoccio”, che invece si trattava del re dell’universo.





d. Gesù porta la croce

La domenica delle Palme Gerusalemme accoglie con gli “Osanna!” e agitando i rami: “ Benedetto colui che viene nel nome del Signore”. La città lo accoglie in trionfo. Cinque giorni più tardi, la stessa città lo espelle per crocifiggerlo fuori delle sue mura. Saggezza e felicità di sapere che gli “Osanna!” e i “Crocifiggilo!” possono succedersi molto rapidamente nella vita del cristiano.

Ma il cammino della croce non è solo cammino di sofferenza: è anche cammino di consolazione. Infatti al bordo della strada ci sono dei consolatori: la Veronica, Simone di Cirene e le donne che piangono e ci consolano! Essi non mancheranno mai sul nostro cammino di croce, capaci di trasformare grazie all’amore la nostra tristezza in consolazione. Ed è una gioia altrettanto grande essere a nostra volta sul cammino di croce dei nostri fratelli , delle autentiche Veroniche o Simone di Cirene o come le donne di Gerusalemme. La gioia di essere consolatori.





e. La morte di Gesù

Sulla croce Gesù si rivolge sempre di più al Padre suo, tanto che il Padre diventa il personaggio principale. Questo luogo di crudeltà diventa il luogo di contatto intimo con suo Padre: il luogo delle loro confidenze.

Sette volte Gesù parla sulla croce. Sono parole che contengono ciascuna una gioia segreta: la domanda di perdono per i suoi crocifissori, il salmo 21 che inizia con il grido di solitudine ma termina con un atto di fiducia, la parola di abbandona con cui Gesù si rimette nelle mani del Padre.

La morte di Gesù contiene l’ultimo segreto della felicità del cristiano: attraverso l’abbandono di sé nella pura fede cieca, Gesù compie il passaggio dalla morte alla vita. Questo abbandono è già una prima luce della sua risurrezione. L’atto si morire è nello stesso tempo la sua ultima azione di sofferenza e la prima azione della vita del risorto.



4. Misteri gloriosi



a. La risurrezione

Tutti noi dobbiamo morire. Eppure sentiamo che non siamo fatti per la morte. Il desiderio di una vita dopo la morte abita il cuore di ogni uomo. Se la morte è veramente la fine, la nostra gioia non sarebbe che un sogno illusorio. San Paolo lo aveva già detto. “ Se noi non risuscitiamo , allora mangiamo e beviamo, perche domani saremo morti”.

Invece no, la nostra morte non è che un passaggio, anche se si tratta di un passaggio obbligato. Attraverso il tunnel della morte avanziamo verso l’aurora della vita eterna.

L’intera umanità aspira a questa vita al di là della morte. Ma i personaggi rappresentati sui sarcofagi pagani hanno generalmente un volto triste. Per essi la vita dopo la morte non esiste oppure è una vita nella’ombra e una vita ridotta. Quale invece per i cristiani che sanno che il Cristo è risuscitato come il primo tra gli uomini, che lo seguiranno in questa vita senza fine.

La risurrezione è il cuore della nostra felicità. Ed è la Sapienza – il Cristo – che ci ha preceduti in questa vita e che ce la garantisce.



b. L’ascensione

Cristo ci precede entrando salendo al cielo. E ci attende. E divenuto così il fondamento della nostra speranza. Grazie a lui noi abbiamo un avvenire che va la di là della morte. Ecco dunque un altro segreto della nostra felicità: la speranza. Il cristiano guarda molto di più davanti a sé che al passato. L’essenziale deve ancora arrivare ed è davanti a noi.

In un’epoca come la nostra, dove lo scoraggiamento e la disperazione sono ovunque, che gioia poter sperare grazie a una speranza che non si appoggia sulle nostre forze, ma sulle promesse si Dio.





c. La pentecoste

Gesù vuole restare presente tra di noi, anche dopo la sua partenza verso il Padre. Questa presenza è anzitutto nell’Eucaristia. Presenza nascosta sotto le specie del pane e del vino.

Ci ha promesso anche un'altra presenza ancora più intima. Ci ha promesso il suo Spirito, che abiterà nei nostri cuori. E ce lo ha donato a Pentecoste.

Questo dolce ospite dell’anima ci spiega tutto quello che Gesù ha detto durante la sua vita terrena e i fa comprendere il significato profondo di tutto ciò che è avvenuto nella vita di Gesù. E così ci consola. Oltre alle Scritture e i Sacramenti abbiamo un Consolatore che abita nella nostra anima e ci accompagna lungo tuta la nostra vita: un Maestro interiore. Che gioia di avere in noi lo Spirito di Gesù!



d. L’assunzione e l’incoronazione della Vergine Maria

La via al cielo non è provata solo a un livello di una semplice promessa di cui possiamo attendere la Vergine Maria è in cielo: con la sua anima e il suo corpo. L’Assunzione è la realizzazione del sogno che ogni essere umano porta nel suo cuore: il sogno che il suo corpo possa conoscere la gioia della sua anima, che possa vivere per sempre. Tutti noi sogniamo la beatitudine eterna anche per il nostro corpo. Maria è la prima che con il suo corpo è entrata nella vita eterna: lei conosce già la resurrezione del suo corpo. Che gioia per il nostro povero corpo!





La Sapienza ha detto: “ Vi renderò felici”. Ecco i venti aspetti di questa felicità che la Sapienza ci promette:

1. La felicità di dire “sì” a Dio, anche se non vediamo ancora cosa poi capiterà.

2. La felicità di correre in tutta fretta per venire in aiuto a qualche Elisabetta

3. La felicità di avere un Dio che si fa piccolo per noi

4. La felicità di poter partecipare alla fede e alle devozioni della gente semplice

5. La felicità di vivere con il Dio delle sorprese

6. La felicità di avere un Dio che ci precede sempre: viene sempre prima con la sua grazia

7. La felicità di poter essere peccatori davanti a Dio, di confessare i propri peccati e di ricevere il perdono. La felicità di avere una buona notizia: le parole del Vangelo.

8. La felicità di vedere come i beni del creato ( l’acqua, l’olio, il pane e il vino) diventano la base di tutti i sacramenti, canali della grazia.

9. La felicità di avere lungo il cammino dei piccoli “monte Tabor” per essere consolati e incoraggiati nella nostra marcia verso Gerusalemme.

10. La felicità di avere la presenza nascosta di Gesù in mezzo a nell’Eucaristia.

11. La felicità di poter gridare le nostre angosce verso Dio e di poterci abbandonare alla sua volontà. La felicità di non essere sorpresi se nell’ora della nostra agonia i nostri amici dormiranno ed alcuni potranno anche tradirci.

12. La felicità di aver potuto soffrire per il Nome di Gesù

13. La felicità di sopportare gli oltraggi e di essere oggetto di presa in giro a causa di Cristo.

14. La felicità di sapere che Dio metterà sul nostro cammino di croce qualche Veronica, qualche Simone di Cirene o delle donne compassionevoli. La felicità di poterlo essere a nostra volta per gli altri.

15. La felicità di poter morire come Gesù: nell’abbandono e fra le mani di un Padre.

16. La felicità di avere la fede nella risurrezione dei morti

17. La felicità di avere ancora un futuro e di poter quindi vivere nella speranza

18. La felicità di aver nel nostro cuore un maestro interiore: lo Spirito di Gesù

19. La felicità di sapere che anche il nostro corpo vivrà eternamente

20. La felicità di poter contemplare la Vergine che ci precede nella vita da risorti.



Ecco dunque la felicità che la Sapienza ci dona: “ Io vi renderò felici!”. E’ forse un caso che ciò corrisponda ai venti misteri del rosario della Vergine Maria? Non affatto strano: infatti è proprio lei che invochiamo come “trono della Sapienza”! Maria ci presenta Colui che è la Sapienza e che ci dice “ Io vi renderò felici!”

Jour 3 - Enseignement : Cardinal Danneels (Espagnol)

“Os haré felices“ (Prov 8)

En el libro de los Proverbios, cap. 8, la Biblia habla de la Sabiduría. Pero de una manera algo misteriosa. Porque presenta a esta Sabiduría no como una cosa, sino como una persona viva. En efecto, corre en las calles de la ciudad gritando: “Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado”. Esta Sabiduría en efecto es una persona, es Cristo. Todo eso, el autor no lo sabía y Dios no podía revelárselo. La Sabiduría, es en efecto la segunda persona de la Trinidad, es Cristo Jesús. Grignion de Montfort habla mucho de ella en sus escritos. Y esta Sabiduría (que es Jesús) dice: “Venid, os haré felices.” Y: “Caminad en el camino de la inteligencia”. Eso quiere decir que el mismo Cristo – la Sabiduría – es el camino hacia la felicidad, un camino de vida. Tiene en sus manos las llaves de nuestra felicidad.



Meditemos durante algunos instantes sobre esta felicidad que Cristo Sabiduría nos da. Bus-quemos las claves de esta felicidad. ¿Cómo el camino de Cristo es un camino de felicidad? ¿Cómo ser feliz con él? Lo haremos con María, meditando los misterios del rosario. Veinte con-sejos para ser felices siguiendo a Cristo, nuestra Sabiduría. Veinte pasos obligatorios para ser feliz.



I. Los misterios gozosos



1. La Anunciación



El primer secreto de la verdadera felicidad está en el “sí”. Quién dice “sí” es feliz. Porque el ‘sí’ dilata el corazón, da el oxigeno a los pulmones y fuerza a todo el hombre. El ‘sí’ mismo, si cuesta, hace fuerte. El ‘no’ hace triste y bloquea la generosidad. Se encierra en si mismo. Ex-cepto si es un ‘no’ al mal. Pero este no es en efecto un sí disfrazado.



Este ‘sí’ debe decirse muchas veces en la oscuridad. No vemos como todo eso se realizará. Pe-ro esta oscuridad no es solo tinieblas, es una noche de la fe y de la confianza. Es atreverse a caminar sin ver donde vamos, incluso si sabemos que es el camino de la felicidad. Este ‘sí’ nos hace feliz, solo cuando no pedimos explicaciones sobre el ‘como’. Porque el abandono a Dios no pide pruebas. No pide como ‘nosotros’ podremos hacerlo, porque no somos nosotros, es Dios que lo hará. El primer secreto de la felicidad es el ‘sí’ sin pedir explicaciones sobre el ‘co-mo’



2. La visitación



El segundo secreto de la felicidad es – después de la visita del ángel – tener el valor de mover-se. María no se queda en casa para disfrutar de su felicidad. No, está sentada a medias, lista para correr hacia su prima Isabel para ayudarla. No campa en la comodidad o la dulce medita-ción sobre la felicidad que le cae. Transforma su felicidad personal en caridad. María corre, se mueve. Ningún otro evangelio hace mover a los personajes tanto como este evangelio de la vi-sitación. Todo se mueve: María, Isabel, los niños en el seno de sus madres. El secreto de la fe-licidad es no ocuparse de su persona para ir hacia el otro, inmediatamente y sin esperar, es quebrar el círculo del yo para transformarlo en apertura sobre el tú. Es buscar a su alrededor donde encontrar la Isabel que Dios pone en nuestro camino y de ir hacia ella. Quedarse allí al-gún tiempo. No limitarse a una estancia rápida. María se queda tres meses.



3. La Natividad



Tercer secreto de la felicidad. El pesebre. Es la felicidad de saber que nuestro Dios es tan grande, que puede hacerse pequeñito. Se necesita ser grande para ser capaz de hacerse tan pequeño. Quizá María, la primera vez que veía a su hijo, ha pensado: que pequeño este hijo de Dios, igual que otro bebé, nada especial. Tan pequeño. ¿El hijo de Dios, es solo eso?



Pero qué felicidad tener a un Dios pequeño en apariencia. En efecto el verdadero Dios no está en la tempestad, sino en una brisa ligera. Como lo había observado ya Elías en la montaña de Dios. Cuando Dios pasa y no hace ruido.



La felicidad es tener la gracia de descubrir en nuestra vida las pequeñas manifestaciones de Dios e identificarlas. Dios no habla en lo espectacular, sino en las cosas y en los acontecimien-tos sencillos de la vida de cada día: en la Escritura, en los sacramentos, en la Iglesia tal como es, en la pobreza de una simple parroquia. La felicidad que Dios nos ofrece se nos parece: él es también pequeño. La tercera clave de la felicidad es “la felicidad del formato pequeño”, el formato de nuestro Dios y de nosotros mismos.



4. La Presentación en el Templo



¿Por qué María y José tenían que ir a presentar a Jesús en el Templo para mostrarle a su Padre del cielo? Jesús estaba siempre con su Padre en el seno de la Trinidad. No tenía que desplazar-se a Jerusalén.



María y José querían conformarse a la fe de la gente sencilla. Participaban a la religión de su pueblo. No querían tener un régimen especial para ellos solos. Existe una verdadera felicidad a entrar en la piedad popular secular de las peregrinaciones, de los santuarios marianos, de Lourdes y Fátima, La Salette, San Lorenzo de Sevres. Estar en medio de la gente. Es el secreto de la felicidad para nosotros: estar en medio de los pobres peregrinos.



5. Jesús encontrado en el Templo.



María y José, qué han pensado durante esta primera ‘desobediencia’ de su hijo que se quedó en Jerusalén sin decirles nada. Tres días. No han comprendido nada a la actitud de Jesús. El evangelio lo dice explícitamente: “No comprendían nada”; ¡qué sufrimiento! Eso, nunca se habían atrevido a pensarlo. ¡Qué sorpresa o quizá incluso qué decepción que su hijo era tan di-ferente a lo que habían pensado!



Sí, Dios puede hacernos unas sorpresas en nuestra vida. Comprometernos en un camino o un trabajo, que creemos que es para toda nuestra vida. Y luego: de golpe nos pide una cosa muy diferente. ¿Señor, dónde está tu lógica en lo que nos pides? Sí, nuestro Dios es un Dios de sorpresas. Pero existe una verdadera felicidad en seguir las sorpresas de Dios. Después perci-bimos que era necesario cambiar, que él dirige nuestra vida y que nos coloca en el camino de la docilidad. Nada que hace más feliz como seguir las indicaciones de tal guía. Es el único en ver lejos y en hacernos felices al final. Quinto secreto de la felicidad: entrar sin temor en las sorpresas de Dios. Aprender a obedecer.



II. Los misterios luminosos



6. El bautismo de Jesús



Nuestro bautismo contiene un verdadero secreto de la felicidad: es la felicidad de la gracia gra-tuita. Hemos sido casi todos bautizados y colmados de la gracia del Señor, puesto que no hab-íamos hecho nada por merecerlo. No podíamos hacer nada para merecer esta gracia. Dios es siempre el primero: nos adelanta. Mucho antes de hacer cualquier cosa: está ya allí con su gracia. Nos inunda de gracia. ¡Qué felicidad saber que Dios está ya allí antes de pensarlo!



Pero en nuestro bautismo, existe otro secreto de la felicidad. Durante el bautismo de Jesús en el Jordán, el cielo se ha abierto y una voz ha proclamado: “Este es mi Hijo amado, en quien me complazco.” La misma cosa ha pasado durante nuestro bautismo. Dios ha dicho a cada uno de nosotros: tú eres mi hijo amado en quién he puesto todo mi amor. Somos hijos de Dios con los mismos derechos que Jesús. ¡Qué felicidad tener a un Padre que nos da la vida!



El bautismo nos da una doble felicidad: la gratuidad de la gracia – Dios nos adelanta siempre – y de la alegría de tener a un Padre.



7. El primer anuncio



¿Cuáles son las primeras palabras que Jesús ha pronunciado después de treinta años de silen-cio? ¿Qué ha querido decir en primer lugar? Cuando encontramos por primera vez a un perso-naje importante, nos preguntamos todos: ¿Qué me va a decir en primer lugar?



Aquí tenéis las primeras palabras de Jesús: “Convertiros y creed en la Buen Nueva.” Esta frase contiene un doble secreto de felicidad.



Primero la felicidad de poder confesar nuestros pecados – convertirnos – y saber que Dios no nos pide nada mejor que perdonarnos. Confesar sus faltas es volver en la verdad con uno mismo y poder decir que no debemos mostrarnos mejores que somos. Podemos ser pecado-res. Nada más liberador que la confesión y confesar sus pecados. Qué felicidad, ser aceptado por Dios como simple pecador y recibir el perdón.



La frase de Jesús continúa: “y creed en la Buena Nueva.” ¿Somos conscientes de la alegría de haber recibido el evangelio de Jesús? Todo eso nos parece tan normal. ¡Pero, qué felicidad! Imaginemos un momento no conocer las palabras del evangelio: ¡Qué pena! Sin sermón sobre la montaña, sin parábolas, sin evangelio de la infancia, sin pasión y resurrección, nada sobre el Padre y el Espíritu.



8. Las bodas de Caná



Por su presencia en las bodas de Caná, Jesús consagra las alegrías sencillas de la vida huma-na: las bodas. Consagra todos los momentos de la vida humana: el nacimiento, la pubertad, la boda, la enfermedad. La felicidad de tener los sacramentos, consagra todas las situaciones vi-tales de la vida humana. Cristo nos acompaña a lo largo de nuestra vida.



Pero, hay más: Caná no es simplemente la bondad de Cristo que ayuda a los novios en su mo-lestia por la falta de vino. No es simplemente un acto de generosidad. Porque el vino en abun-dancia, es ya la prefiguración del vino eucarística; Existe un secreto en este vino de Caná: es el anuncio de un vino que ya no nos dará sed.



¡Qué felicidad saber que las cosas de la naturaleza y de la tierra serán elevados en los sacra-mentos, para ser fuentes de vida divina para nuestra alma: el agua, el aceite, el pan y el vino! ¡Que felicidad saber como la belleza de la creación es transformada en canal de gracias en los sacramentos!



9. La transfiguración



Poco a poco, los apóstoles se han dado cuenta que la vida de Jesús iba a terminar mal. Tenían miedo con el viaje a Jerusalén para la fiesta de Pascua que se acercaba. Tomás decía incluso a sus amigos: “Vamos a Jerusalén y moramos con él.” Se desanimaban. En este momento preci-so Jesús toma tres de sus apóstoles y les lleva a la cima de la montaña. Allí se transfigura ante sus ojos: un vestido blanco como el sol. Una voz del cielo repetía lo que el Padre había dicho durante su bautismo en el Jordán: “Este es mi hijo amado, escuchadle.” Jesús quiere consolar a sus discípulos y animarles para que puedan afrontar la prueba que llegará en las primeras semanas.



Jesús hace lo mismo por nosotros. A lo largo de nuestra vida, recibimos de él unos momentos muy cortos de ánimo y de consuelo, donde vemos el poder y la belleza de Jesús y de nuestra fe. Son pequeñas transfiguraciones, unos cortos momentos de Tabor.



Porque existe una profunda felicidad en estas sencillas experiencias de gozo, de belleza, de en-tusiasmo que son las fiestas, la liturgia, los gestos de fe y de amor alrededor nuestro, y otros tantos contactos con un Jesús transfigurado. Tenemos también nuestras pequeñas colinas del Tabor donde Jesús viene a animarnos porque no nos deja solos. En la vida de cada cristiano, siempre existe la felicidad de una pequeñas Pentecostés.



10. La última Cena



Jesús iba a partir. Llega el día de su partida cuando desaparece de la vista. No lo veremos más. Pero ha querido quedarse con nosotros. Como los discípulos se lo habían pedido, se que-da con nosotros pero bajo una forma escondida: El pan y el vino eucarísticos. Por eso se hace muy pequeño – formato pequeño – comida y bebida: que pasan en nuestro cuerpo para unirse a nosotros.



La eucaristía es una verdadera felicidad: la presencia de Cristo entre nosotros. Ya nunca esta-remos solos. Tenemos la felicidad de su presencia continua y además el gozo de ser alimenta-dos por su cuerpo y su sangre. ¡Qué felicidad! Sin hablar de la felicidad de la adoración euca-rística y de la acción de gracias; la felicidad de estar unidos a su cruz y a su resurrección y hacer con él nuestro paso pascual.



La eucaristía es la verdadera felicidad del cristiano: misterio de presencia, de proximidad, de alimento, de abandono en gesto de sacrificio, de poder, de resurrección, de garantía de una vida más allá de la muerte. La eucaristía es la clave de nuestra felicidad; La Sabiduría nos hace felices.



III. Los misterios dolorosos



11. La agonía de Jesús



¿Qué secreto de felicidad podría esconderse en el huerto de los olivos? Aparentemente ningu-no. Solo hay sufrimiento y tristeza.

Primero la felicidad de poder gritar su sufrimiento y su desolación tal cual hacia Dios. “Padre, aleja de mí este cáliz.” El cristiano puede gritar hacia Dios. Oye. Jesús lo hará incluso aun más fuerte en la cruz: “¿Padre, por qué me has abandonado?” Los salmos están llenos de gritos e incluso de gritos de revuelta. Dios nos permite – incluso nos pide – que gritemos desde el abismo del sufrimiento en el cual nos encontramos, todas nuestras angustias, nuestras revuel-tas, nuestras protestaciones. A condición de no dejar de decírselo. Acepta incluso nuestros de-sáminos como Jesús estaba desanimado al echarse a tierra. La felicidad de poder ser hombre hasta los abismos de nuestra angustia.



También tenemos la felicidad de abandonarnos: No Padre, no mi voluntad sino la tuya. La feli-cidad también que no debemos extrañarnos que nuestros amigos duermen y no se dan cuenta de nuestra desolación. Incluso no estar sorprendidos que un amigo nuestro nos traiciona por un beso. El huerto de los olivos es una etapa en nuestro camino de felicidad. En el camino de Pascua, tenemos que pasar por el Viernes Santo. La felicidad cristiana no es una felicidad fácil. Es a este precio.



12. La flagelación



Es la felicidad de todos los mártires, ser felices de poder sufrir por Cristo. Es la felicidad de Pe-dro y de Juan cuando salían del Sanedrín, el mismo Sanedrín que algunos días antes había condenado a Cristo. “Los apóstoles marcharon de la presencia del Sanedrín contentos por haber sido considerados dignos de sufrir ultrajes por el Nombre de Jesús.” Hch (5, 41)



13. La coronación de espinas



La flagelación hacía sufrir a Jesús en su cuerpo, pero la coronación de espinas en su alma. Además estaba también humillado, lo ponían en ridículo. Lo coronaban, poniéndole un báculo en las manos y una manta púrpura en sus hombros. Una farsa y una profunda humillación, era de verdad el Rey de los Judíos. La felicidad de saber mejor. De hecho le consagraban de ver-dad rey de los judíos sin saberlo.



Hoy día aun se burlan de nosotros los cristianos, nos matan por la ironía y el ridículo. Es quizá la forma del martirio contemporáneo. No se decapita a los cristianos, les ponen en ridículo. Pe-ro existe una alegría secreta de poder parecerse al Salvador; coronado de espinas como un cualquier reyezuelo allí donde era Rey del Universo.



14. La cruz a cuesta



El día de Ramos, Jerusalén acoge a su rey con Hosannas y palmas: “Bendito él que viene en nombre del Señor.” La ciudad lo acoge con triunfo. Cinco días más tarde, la misma ciudad le vomita para crucificarle fuera de sus muros. Sabiduría y felicidad de saber que los Hosannas y los ‘crucifícalo’ pueden seguirse de muy cerca en una vida cristiana.



Pero el vía crucis no es solo el camino del sufrimiento; es también el camino del consuelo. Por-que en la orilla del camino, están los consoladores: Verónica, Simón de Cirene y las mujeres que lloran sobre Jesús. La felicidad de encontrar alrededor nuestro en todas las situaciones de sufrimiento, una Verónica, un Simón, y unas mujeres que lloran y nos consuelan. Porque nun-ca faltan en nuestro vía crucis, y las transforman por el amor, nuestra desdicha en consuelo. Existe también una verdadera felicidad en hacernos nosotros mismos en nuestro vía crucis uno de nuestros hermanos o hermanas: Verónica, Simón y las mujeres de Jerusalén. La felicidad de ser consolador.



15. La muerte de Jesús



En la cruz, Jesús se dirige cada vez más a su Padre. Es el personaje principal. Este lugar de crueldad es el lugar del contacto íntimo con su Padre: el lugar mismo de sus confidencias.



Siete veces Jesús habla en la cruz: son las palabras de las cuales cada una contiene un gozo secreto: la petición de perdón por sus verdugos, el salmo 22 que empieza por un grito de sole-dad pero termina por un acto de confianza, la palabra de abandono cuando se entrega en las manos de su Padre.



La muerte de Jesús contiene el último secreto de la felicidad del cristiano: por el abandono de sí mismo en la pura fe ciega, Jesús consigue el paso de la muerte a la vida. Este abandono es ya la señal de su resurrección. El acto de morir es al mismo tiempo el último acto de sufri-miento; acto de morir también ya el primer acto de la vida de resucitado.



IV. Los misterios gloriosos



16. La resurrección



Todos tenemos que morir. Sin embargo sentimos que no somos hechos para la muerte. El de-seo de una vida después de la muerte habita el corazón de todos los hombres. Si la muerte es de verdad el fin, nuestra felicidad es solo un sueño ilusorio. San Pablo ya lo dice: “Si no resuci-tamos, entonces comamos y bebamos, porque mañana estaremos muertos.”



Pero no, nuestra muerte es solo un paso incluso si es un paso obligatorio. Por el túnel de la muerte avanzamos hacia la aurora de una vida eterna.



Toda la humanidad aspira a esta vida más allá de la muerte. Pero los personajes sobre los sar-cófagos paganos tienen el rostro triste. Para ellos la vida después de la muerte no existe o solo es una vida en la sombra, reducida. Qué felicidad que la de los cristianos que saben que Cristo ha resucitado como primero de entre los hombres y que le seguirán en esta vida que no tiene fin.



La resurrección es el corazón de nuestra felicidad. Y es la Sabiduría – Cristo – que nos ha pre-cedido en esta vida eterna y nos la garantiza.



17. La Ascensión



Cristo nos precede al entrar en el cielo. Y nos espera. Es así el fundamento de nuestra espe-ranza. Por él tenemos un porvenir que va más allá de la muerte. Aquí tenemos otro secreto de nuestra felicidad: la esperanza. El cristiano mira delante suyo mucho más que detrás suyo. Lo esencial debe aun llegar: está delante de nosotros.



En una época como la nuestra, donde el desánimo y la desesperación están en todas partes, qué felicidad poder esperar con una esperanza que no se apoya en nuestras propias fuerzas sino en las promesas de Dios.



18. Pentecostés



Jesús quiere estar presente entre nosotros, incluso después de su partida hacia el Padre. Esta presencia es primero la de la eucaristía. Presencia escondida bajo los signos del pan y del vino.



Pero nos ha prometido otra presencia aun más íntima. Nos ha prometido su Espíritu que habi-tará nuestro corazón. Nos lo da en Pentecostés.



Este ‘dulce huésped de nuestra alma’ explica todo lo que Jesús ha dicho durante su vida y nos hace comprender la significación profunda de todo lo que ha pasado en la vida de Jesús, nos consuela. Además de la Escritura y de los sacramentos tenemos un Consolador que vive en nuestra alma y que nos acompaña a lo largo de nuestra vida: un Maestro interior.



Qué felicidad tener en nosotros el Espíritu de Jesús.



19. La Asunción y la coronación de la Virgen María



La vida en el cielo no está probada como una simple promesa de la cual esperamos la realiza-ción. Todo eso se ha realizado ya en la Virgen María.



La Virgen María está en el cielo: con su alma y su cuerpo. La Asunción es la realización, del sueño que cada ser humano lleva en su corazón: es el sueño que su cuerpo pueda conocer él también el gozo de su alma, que pueda vivir para siempre. Todos soñamos de la felicidad eter-na de nuestro cuerpo, él también.



María es la primera que con su cuerpo ha entado en la vida eterna; conoce ya la resurrección de su cuerpo. ¡Qué felicidad para nuestros pobres cuerpos!

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La Sabiduría ha dicho: “Os haré felices”



Aquí tenéis los veinte componentes de esta felicidad que nos promete:



1. La felicidad de decir ‘sí’ a Dios, incluso si no vemos como lo hará.

2. La felicidad de correr aprisa para ayudar a una Isabel.

3. La felicidad de tener a un Dios que se hace muy pequeño por nosotros.

4. La felicidad de poder participar a la fe y a las prácticas de la gente sencilla.

5. La felicidad de vivir con un Dios de sorpresas

6. La felicidad de lo que Dios nos adelanta siempre: Está siempre el primero con su gra-cia.

7. La felicidad de poder ser pecador ante Dios, confesar sus pecados y recibir el perdón. La felicidad de tener una buena nueva: las palabras del evangelio.

8. La felicidad de ver como los bienes de la creación (el agua, el aceite, el pan y el vino) son la base de todos los sacramentos, canales de la gracia.

9. La felicidad de tener de vez en cuando unos pequeños tabor para consolarnos y ani-marnos en nuestro caminar hacia Jerusalén.

10. La felicidad de tener la presencia escondida de Jesús entre nosotros en la eucaristía.

11. La felicidad de poder gritar nuestras angustias hacia Dios y abandonarnos a su volun-tad. La felicidad de no estar sorprendidos que mientras agonizamos, nuestros amigos duermen e incluso algunos pueden traicionar.

12. La felicidad de poder sufrir por el nombre de Jesús.

13. La felicidad de soportar las burlas y ser objeto de las ridiculizaciones por Jesús.

14. La felicidad de saber que Dios pondrá en nuestro vía crucis siempre unas Verónica, unos Simón de Cirene y unas mujeres de la compasión. La felicidad ser nosotros mis-mos para los demás.

15. La felicidad de poder morir como Jesús: en el abandono entre las manos de un Padre.

16. La felicidad de tener la fe en la resurrección de los muertos.

17. La felicidad de tener un porvenir y poder vivir en la esperanza.

18. La felicidad de tener presente en nuestro corazón, un Maestro interior: el Espíritu de Jesús.

19. La felicidad de saber que nuestro cuerpo vivirá también eternamente.

20. La felicidad de poder contemplar a la Virgen María que nos precede en la vida de re-sucitados.



He aquí la felicidad que la Sabiduría nos da: “Os haré felices.” ¿Es un azar que son precisa-mente también los veinte misterios del rosario de la Virgen María? No es extraño: No es el tro-no de la Sabiduría, nos presenta él que es la Sabiduría que nos dice: “Os haré felices.”



+ Godfried Card. Danneels

Arzobispo emérito de Malines-Bruxelles.